Kardinal
Wuerl susreće se s papom u Vatikanu
Prema
Wuerlu, kardinalu Vašingtonske nadbiskupije, u intervjuu za America
Magazine, Franjo je ponovno povezao Crkvu s ,,energijom Drugog
vatikanskog sabora”, nastavljajući ono što je Drugi vatikanski
rekao o temama kolegijalnosti i sinodalnosti.
Kada je novinar spomenuo da ,,Franjo mijenja papinstvo”, Wuerl se složio govoreći: ,,Da. Ono više nikada neće izgledati kao što je to bilo prije 25 ili više godina”.
Evo kako Wuerl vidi povijesni razvoj sjemena koncila:
,,Nakon koncila bilo je pretjerivanja. Bilo je teološke heremeneutike diskontinuiteta; bilo je svakovrsnih liturgijskih eksperimenata. Na jedan način se izgubio koncilski poziv da vratimo gledište na prvenstvo ljubavi kao motora koji vodi Crkvu, njezin nauk i nastojanja.
Ivan Pavao II. bio je veliki trenutak preusmjerenja u životu Crkve da bi nas vratio na put i rekao 'ne' pretjerivanjima i diskontinuitetu. Papa Benedikt zabio je čavao u lijes diskontinuiteta.
Sada dolazi papa Franjo koji govori: 'Zašto ne nastavimo ondje gdje smo započeli: kolegijalnost, sinodalnost'. Sinodalnost koju je započeo Pavao VI. je procvjetala pod Franjom.
Papa Franjo je pozvao na 'decentraliziranu' Crkvu u kojoj pojedine biskupske konferencije imaju više autoriteta da uspostave mjesne norme. U praksi je dopuštao i 'regionalne' odluke biskupa o temeljnim moralnim pitanjima, kao što je Pričest za one koji žive u preljubničkim zajednicama.”
Kardinal Wuerl nadalje zapaža:
,,Te dvije sinode o obitelji nisu bile nalik nijednoj drugoj sinodi prije njih jer su zapravo pozvale biskupe u postupak odlučivanja na transparentan, otvoren način.”
Iako možemo prigovoriti Wuerlu u vezi te navodne transparentnosti i tijekom i nakon sinoda (vidi knjigu Edwarda Pentina: 'Manipulacija vatikanskom sinodom?'), ima pravo u vezi doktrinarnog pitanja kolegijalnosti koja je unijela razdor u život Crkve od Drugog vatikanskog sabora i koja je ,,procvjetala pod Franjom”.
Nadbiskup
Lefebvre ustao je snažno protiv zablude kolegijalnosti
Lefebvre
protiv kolegijalnosti
Prema
nadbiskupu Marcelu Lefebvreu (knjiga 'Optužujem koncil')
kolegijalnost, koja je nadahnuta teorijom da vlast proizlazi iz
mnoštva, tvrdi:
,,...da
članovi biskupskog kolegija posjeduju pravo upravljanja općom
Crkvom, bilo zajedno s Rimskim prvosvećenikom, bilo s drugim
biskupima iz različitih biskupija. Iz praktičnog gledišta bi
kolegijalnost postojala i preko međunarodnog vijeća koje rezidira u
Rimu i upravlja općom Crkvom s Rimskim prvosvećenikom, i preko
nacionalnih biskupskih zborova koji posjeduju istinska prava i
dužnosti u svim biskupijama pojedinačnog naroda.”
Nadbiskup
još dodaje:
,,Na
taj bi način nacionalni i međunarodni zborovi postupno u Crkvi
preuzeli mjesto osobnog upravljanja pojedinog pastira. Nekoliko otaca
spomenulo je opasnost umanjivanja vlasti Rimskog prvosvećenika, s
čime se možemo potpuno složiti.
Ali
previđamo drugu opasnost, moguće čak još ozbiljniju: prijetnju
postupnog nestanka bitnog značaja biskupa, naime da su oni 'pravi
pastiri, od kojih svaki hrani svoje stado i njime upravlja, povjereno
mu u skladu s vlasti koja je njemu samome vlastita, a sadržana je
izravno i potpuno u njegovom (biskupskom svetom) redu'.
Nacionalna
vijeća bi sa svojim povjerenstvima uskoro – i nesvjesno, hranili
stada i upravljali njima tako da bi se svećenici kao i laici
pronašli između tih dvaju pastira: biskupa, čija bi vlast bila
teoretska, i vijeća sa svojim povjerenstvima koji bi u stvarnosti
držali izvršavanje vlasti.”
Imamo
anegdotu manje ozbiljnog tona koja osvjetljava što je o tom novom
nauku mislio kardinal Ottaviani, veliki branitelj jedinstvene
papinske vlasti.
Tijekom
koncila su medijske agencije često prozivale Ottavianija zbog
njegovih energičnih reakcija tijekom turbulentnih koncilskih
zasjedanja. U jednoj takvoj prilici, osvrčući se na neprestane
pozive na 'kolegijalnost' od strane liberalnijih biskupa, Ottaviani
je svrnuo pozornost da Biblija spominje samo jedan primjer kada su
apostoli djelovali kolegijalno – u Getsemanskom vrtu kada su
'pobjegli'.
Sadašnja
situacija
Zanimljivo
je vidjeti danas da unatoč prevladavajućoj moći biskupskih
konferencija da nameću Crkvi prosudbe, pravila i reforme, neki
biskupi nastavljaju prosvjedovati. Suočavajući se s očitim
proturječjem Evanđelju koje nudi Amoris laetitia, neki biskupi su u
današnjem kaosu zauzeli osobno stajalište protiv podjeljivanja
Pričesti rastavljenima i 'ponovno oženjenima'.
Primijetimo
ovdje ironiju: papa Franjo, koji djeluje na tako autoritaran i osoban
način namećući Crkvi primjenom vlasti liberalne reforme, je onaj
koji se zalaže za više sindolnosti i kolegijalnosti. Čini se kao
da odbacuje pojam nametanja univerzalne moralnosti vjernicima, dok
sam nameće ideju da pojedini biskupi, svećenici i laici trebaju
nakon razdoblja 'razlučivanja' odlučiti valja li podjeljivati
Pričest rastavljenima i 'ponovno oženjenima' ili ne.
Novonametnuto
pravilo je da nema pravila. Subjektivizam, slobodno istraživanje,
takozvano 'razlučivanje' postaju vrhovno pravilo. Pravo na
objavljeni nauk i nametanja Božjeg zakona zamijenjeni su pravom na
odluku pojedinačne savjesti. Razumiju li biskupi da je njihovo pravo
i obveza naučavanja objavljene istine i Božjeg nauka utemeljeno na
božanskoj odredbi, a ne na pravu savjesti?
Romano
Amerio analizirao je filozofski temelj jedne od zabluda našeg
modernog doba kao inverziju poretka između uma i volje, znanja i
ljubavi. Bog je stavio poredak između [tih] dvaju moći koje nam je
dao. Uma prvo vidi istinu, spoznaje predmet i tek potom volja dohvaća
dobro spoznato u predmetu. Voljeti mogu samo ono što poznajem. I u
nadnaravnom poretku je ljubav savršenija krepost od vjere, ali
uvijek slijedi vjeru. Amerio je prokazao činjenicu da zastupnici
moderne daju prvenstvo ljubavi nad spoznajom.
Nije
li to upravo ono što promiču kardinal Wuerl i papa Franjo, naime
slijepo milosrđe? ,,Izgubio
se koncilski poziv da vratimo gledište na prvenstvo ljubavi kao
motora koji vodi Crkvu, njezin nauk i nastojanja.” Uistinu snažan
motor – ali bez pravca, bez upravljanja vjere koja će voditi čine.
Vrijeme je vratiti se natrag prvenstvu vjere. Što nam je Bog rekao
da treba činiti?
Izvor:
sspx.org