Ovaj
odlomak iz časopisa SiSiNoNo
iz
svibnja 2007. sadrži pismo kritike jednog svećenika upućeno
uredniku oko stajališta Bratstva u vezi nove Mise. U tom pismu
svećenik krivo citira pogrešno predstavljeno stajalište Bratstva
dok u isto vrijeme tvrdi da su katolici obavezni ići na Novus
ordo iako
je ona ,,protestantizirana“.
Urednikov odgovor iz svibnja 2007. razjašnjava stajalište Bratstva
citirajući crkveni nauk oko nedjeljne obveze i kako nova Misa
predstavlja opasnost za vjeru te je stoga treba izbjegavati.
Moramo
li ići na ,,protestantiziranu“ Misu?
Postavljeni
upit
Poštovani
uredniče,
Čitam
vaš časopis... godinama. U njoj se često kritizira Novus
ordo Missae...
koliko mi se čini, ipak ne posve jasno: vaše kritike su često
mutne, ili barem to tako izgleda. Prije nekoliko godina... u vašoj
je kolumni dan savjet da se sudjelovanje
na nedjeljnoj Misi koja se služi prema N.O.M.
nadomjesti polusatnim (ili jednosatnim) razmatranjem, čitanjem
Biblije, ili drugim pobožnostima jer ona nije normalna Misa. Pišem
vam da mi to dokažete, da otvoreno i iskreno kažete da su sve nove
Mise nevaljane i tada će vaše stajalište biti dosljedno... jer
ništa se ne može usporediti s valjanom Misom (koja je, štoviše,
obvezatna).
Također
kažem da je protestantizirana ili protestantizirajuća Misa (ako baš
hoćete najviše u načinu, propustima, nakanama) jedno, a
protestantska Misa nešto drugo. Među ta dva pojma je ogromna
razlika...
U
časopisu Courrier de Rome od prošlog rujna pronašao sam
članak s naslovom ,,Dobar pastir, vukovi i najamnik“, [The
Angelus, siječanj 2007., str.19.-26.] (koji sadrži) optužbu
protiv nove Mise u vezi krivovjerja. Pročitao sam taj članak sedam
ili osam puta ili više, nadajući se da ću pronaći između redaka
neku doktrinarnu pogrešku (u riječima ili djelima), jer takvo je
krivovjerje.
Ako
ono postoji trebalo bi ga točno definirati jer se radi o vrlo važnoj
stvari... Urednik, pak, u svom komentaru govori o nečemu drugome (i
govori dobro), ali ne uspijeva objektivno dokazati zabludu
krivovjerja. Sve se sažima u anegdoti nadbiskupa Marinija. Teza je:
,,novi obred je krivovjerje”; dokaz je: ,,u starom obredu
misnik bi pokleknuo, poklonio se hostiji, ustao, pokazao je ljudima,
onda bi opet pokleknuo da bi se poklonio“. Moj komentar: Je li
cijeli obred krivovjerje zbog propuštenog poklecanja? Pitam: gdje je
krivovjerje, doktrinarna zabluda u riječi ili djelima?
...Moje
očekivanje jasne izjave o [krivovjernom stanju] N.O.M.... pretvorilo
se u razočaranje. Dodat ću da mi se svidio ostatak članka... pišem
vam potaknut živim osjećajem kršćanske i svećeničke ljubavi.
Vrlo
iskreno vaš u Presvetom Trojstvu.
Svećenik
Odgovor
Dragi
brate u svećeništvu,
Kao
prvo, moramo istaknuti da u spomenutom članku riječ „krivovjerje“
povezano uz novu Misu ne dolazi iz našeg pera, nego iz usta
nadbiskupa Marinija; ili bolje rečeno, nadbiskup Marini stavio ju je
u usta svog sugovornika lefebrovca u mahnitoj maniri te ste ju s
pravom istaknuli, ali pogrešno pripisali nama.
Ono
što dolazi pak iz našeg pera je komentar u kojem poričemo
„lefebrovsku“ tezu, a sumnjamo je li ona ikad uistinu izrečena,
barem na način kako je upotrebljava Marini:
,,On
[Marini] očigledno želi prikazati sve te “lefebrovce” - kako ih
on naziva, kao gomilu imbecila koji zasigurno imaju mentalnih
problema kada svode liturgijsku reformu na jednostavno pitanje
poklecanja... "
A
moramo reći da je barem što se vas tiče on postigao svoj cilj, ako
uzmemo u obzir vaše pismo.
U
stvarnosti, ako je ikoji ,,lefebrovac” rekao štogod na tu temu, on
to nije rekao na ,,sulud” način kojim se služi nadbiskup
Marini. ,,Lefebrovci”, koji su do posljednjeg koncila spokojno
počivali u krilu svete Majke Crkve, stavljeni su u poziciju da moraju
štititi svoju vjeru te su prisiljeni steći solidno znanje o razlikama
između katoličkog nauka o svetoj Misi i luteranskog nauka.
Jedan
od glavnih problema je sljedeći: Katolička crkva naučava da se u
Misi Gospodin uistinu uprisutnjuje na oltaru riječima koje svećenik
izgovara u trenutku posvećenja, a kod luterana se ne radi o
riječima posvećenja, nego o vjeri prisutnih vjernika koja proizvodi
određenu duhovnu Kristovu prisutnost za vrijeme večere. Odatle
promjena koju su ekumenisti uveli u novi „katolički“ obred.
U
tradicionalnom rimskom obredu (kojeg se nepravilno naziva Misa sv.
Pija V.) svećenik nakon prvog posvećenja, svjestan da u svojim
rukama ne drži više kruh, nego pravo Tijelo Kristovo, odmah pokleca
i klanja se svome Bogu; zatim se uspravlja i podiže posvećenu
Hostiju i predstavlja ju vjernicima da joj se oni poklone; napokon,
nakon što ju je stavio na tjelesnik, koji podsjeća na platno i
stvarnost božanskog Tijela, on joj se opet klanja (i to ponavlja,
mutatis mutandis, za kalež Kristove Krvi).
U
Misi prema novom obredu se sve promijenilo: kao da se ništa ne
događa snagom riječi posvećenja, svećenik bez ikakvog znaka
klanjanja odmah podiže Hostiju i pokazuje je prisutnim vjernicima;
zatim ju ne stavlja na tjelesnik već na patenu i tek onda poklekne
(on radi to isto, mutatis mutandis, za kalež Kristove Krvi).
Što
su protestanti zaključili iz takve promjene? Da se Katolička crkva
složila s Lutherom protivno Tridentskom saboru: po vjeri okupljenih,
a ne riječima posvećenja, Krist je postao duhovno prisutan za
vrijeme večere; zato svećenik u novom obredu prvo pokazuje hostiju
vjernicima, a tek onda poklekne i pokloni se. Takav zaključak mogu
izvesti protestanti koji zbog ove promjene i drugih, nemaju problema
koristiti obred pape Pavla VI. za svoju „večeru“, dok su prije
držali “papističku Misu”, odnosno, tradicionalni rimski
obred, odvratnom. Prevareni katolici dobre vjere, pak, nisu shvatili
ozbiljnost te „ekumenske“ promjene (niti ostalih), ili su prešli
preko svog čuđenja rekavši sami sebi da na koncu
transupstancijacija ovisi o riječima posvećenja, a ne o znakovima
klanjanja, bilo da je broj poklecanja povećan ili smanjen. Ali to ne
mijenja činjenicu da u novom obredu postoji objektivan pomak prema
luteranskom nauku i jednako objektivno uzmicanje od katoličkog nauka
svete Mise, kako su to napomenuli kardinali Ottaviani i Bacci papi
Pavlu VI., i da to može biti opasnost za „protestantaciju“
novih naraštaja katolika.