Pošto smo u prvom dijelu u najbitnijim crtama
izložili o tijeku zbivanja i presudnim utjecajima na Drugom
vatikanskom saboru, ovdje ćemo razmotriti same dokumente i oikazati
kako su se ti odlučni faktori očitovali na same tekstove. Tako ćemo
uvidjeti, da u postkoncilskim heterodoksnim naucima nije riječ samo
o nečemu zlonamjernom ili neutemeljenom, nego da se radi o jednoj
prirodnoj posljedici svega onoga što se nalazi u samim tekstovima.
Koncilski
tekstovi i nauci
Kako
je Crkvi obećana božanska zaštita od svog Utemeljitelja po kojoj
će ona biti očuvana od svega što bi moglo narušiti njezinu bit,
bilo bi nemoguće da modernisti nametnu da Koncil službeno prihvati
krivovjerja. To bi također bilo neizvedivo pred prisustvom čitavog skupa biskupa, koji tako nešto ne bi dopustili. Međutim, to
božansko jamstvo ne odnosi se na onaj niži stupanj tekstova i
izjava, u kojima crkveno Učiteljstvo ne uživa zaštitu nezabludivosti. Drugi vatikanski sabor sam se odredio da ne
želi donijeti nikakvu novu dogmu, nego da želi biti samo pastoralne
naravi. Te su okolnosti progresivistički teolozi vješto iskoristili
kako bi u tekstove ubacili dvoznačne, opasne izjave, koji će se
kasnije moći protumačiti na krivi način, pa čak i one izjave, za
koje nije vidljivo kako bi ih se moglo spojiti s tradicionalnim
naukom. Dok će neki reći da je ta dvoznačnost opravdavajuća
činjenica za Koncil jer se sporne izjave može tumačiti
pravovjerno, ipak realnost, i logika stvari ukazuju na suprotno –
jer je baš ta očita opasnost jedna negativnost koja po sebi
pripada Koncilu. Stvarnost će to i potvrditi, jer će takva
tumačenja - protivna katoličkom nauku i(li) krivovjerna,
zagospodariti u praksi.
Valja
navesti izjave dviju ličnosti, koje spadaju među najeminentnije
aktere Koncila, u kojima nalazimo izričito priznanje da se na
Koncilu dogodila revolucija. Prvi od njih, kardinal Suenens,
izjavit će da je Crkva na II. vatikanskom doživjela svoju francusku
revoluciju, a Yves Congar1,
utvrđuje da je Crkva prošla kroz svoju oktobarsku revoluciju.
Poznata su nam načela koja su vodila francusku revoluciju: sloboda,
jednakost, bratstvo. Primijenimo li ih, po tim tvrdnjama, na
crkvenu situaciju, prepoznat ćemo njihovo ostvarenje na sljedeći
način.
Načelu
bratstva odgovara koncilski nauk o ekumenizmu. Taj je nauk ili
pristup utemeljen na nekoliko dotad posve nepoznatih i katoličkoj
tradiciji stranih, dvoznačnih pojmova koji sadrže ogromne opasnosti
protiv nekih od glavnih vjerskih istina. Tu je najprije poznati,
veoma kontroverzni izraz 'subsistit in' koji nalazimo u konstituciji
o Crkvi Lumen gentium (br. 8). Umjesto naprosto utvrđivanja vjekovne
istine da je Katolička crkva identična Kristovoj Crkvi, Koncil
iznosi da ona subzistira u Kristovoj Crkvi – izraz koji nije
do kraja jasan te je podložan različitim tumačenjima2,
jedno od kojih je i ono krivovjerno – da Crkva koju je Krist
osnovao nije identična Katoličkoj. Tome pogoduje i sljedeća dotad
nečuvena terminologija koju nalazimo u samom koncilskom dokumentu o
ekumenizmu Unitatis redintegratio
(br. 3),
gdje se tvrdi da su
nekatoličke zajednice sredstva spasenja,
te se uvodi pojam potpunog i nepotpunog zajedništva.
Time se zanemaruje
stvarnost
krivovjerja i raskola, koji
isključuju iz Crkve i priječe spasenje, te
sugerira krivovjerno indiferentističko shvaćanje, kao da bi i
nekatoličke religije unatoč svojim nedostatcima po sebi bile
spasonosne3.
U prilog tog shvaćanja ide i
čitava deklaracija Nostra aetate
u kojoj je izražen stav o nekršćanskim religijama, na posve
jednostran način, spominjući samo pozitivne elemente a bez ikakvog
suda o negativnima, koji predstavljaju ozbiljno zastranjenje i
iskrivljivanje prave Božje objave i zapreku za spasenje. A kao
praktični izraz svih ovih načela, dekret o ekumenizmu donosi
poticaj na zajedničke javne molitve ,,s
odijeljenom braćom" (br.
8), koje
su bile najstrože zabranjene i sankcionirane u čitavoj povijesti
Crkve;
da bi i Zakonik kanonskog prava odobrio podjeljivanje sakramenata
nekatolicima u određenim slučajevima (kan. 844), bez odricanja od
krivovjerja i raskola i ispovijesti cjelovite katoličke vjere, kako
se to prije tražilo.
No sve da načelno i dopustimo da bi se svi ovi izrazi
mogli protumačiti4
u skladu s tradicionalnim naukom Crkve, način na koji su njih
primjenjivali nositelji autoriteta u Crkvi – postkoncilski pape i
biskupi, govori nam o očitom diskontinuitetu, ostvarenom u
nebrojenim ekumenskim molitvenim činima i skupovima5
u kojima se zahtjev obraćenja na katoličku vjeru potpuno prešućuje
u prilog dojma da se svatko u svojoj religiji može spasiti jednako
kao u katoličkoj, i iznose mišljenja koja su direktno
suprotstavljena katoličkom nauku. Zato se tu na koncu radi o
direktnom napadu na jednu od najstarijih dogmi – da izvan Crkve nema spasenja, i povodu za promicanje krivovjerja kako sve
religije podjednako vode do spasenja, koje je danas u Crkvi široko
rasprostranjeno.
Načelo
jednakosti ostvaruje su u nauku o kolegijalnosti.
Tradicionalan je nauk Crkve da postoji samo jedna vrhovna glava Crkve
– Sveti Otac, papa, Kristov namjesnik na zemlji, koji nasljeđuje
tu službu od apostolskog poglavara, sv. Petra. Biskupi su
nasljednici apostola, te zadržavaju vrhovnu vlast u svojoj
biskupiji, koju izvršavaju u skladu s učiteljskim i pastirskim
vodstvom Svetog Oca. U koncilskom dokumentu Lumen gentium, br.
22, insinuira se, a u Zakoniku kanonskog prava (kan. 336) eksplicira,
nauk da osim pape, postoji i druga glava u Crkvi – biskupski zbor.
Taj je nauk posve nepoznat i stran čitavoj crkvenoj tradiciji, te
utoliko govorimo o još jednoj istinskoj novotariji u onom
anomalnom smislu riječi. On bi
implicirao da je papa moralno dužan konzultirati se i u praktičnom
pogledu ophoditi prema mišljenju biskupa, koji bi imali pravo na
svojevrsni moralni zahtjev za zajedničko izvršavanje vlasti i
udovoljavanje vlastitim pozicijama. Taj je nauk dobio svoje
zastrašujuće odjeke nakon Koncila, očitovane u stvaranju
komitetskih tijela na različitim razinama – biskupskih
konferencija, svećeničkih i laičkih vijeća ili odbora, koje
preuzimaju na sebe izvjesnu vlast i stavljaju pritisak višim
autoritetima za ostvarenje svojih ideja, koje nerijetko idu u
heterodoksnom smjeru. Taj je zastrašujući karakter viđen napose u
manje ili više izričitim i otvorenim pobunama protiv direktiva iz
Rima, kao što je to bio disent pojedinih biskupskih konferencija na
encikliku Humanae vitae, uvođenje liturgijskih zlouporaba poput
pričesti na ruku ili ministrantica (kojima je Sveta Stolica na koncu
morala zbog istog mentaliteta popustiti), i ponajviše – efektivno
suspendiranje autoriteta pape i biskupa koji su se u nemalom broju
slučajeva odrekli izvršivanja autoriteta radi sprječavanja
širenja krivovjerja i zloporaba.
Načelu
slobode odgovara koncilski nauk o vjerskoj slobodi. Ova točka
sasvim nedvojbeno predstavlja najočitiji i izričiti raskid s
kompletnom tradicijom Crkve, utoliko što ne govorimo samo o opasnim
dvoznačnostima, nego o istinskoj protivnosti tradicionalnom
katoličkom nauku koja je ušla u sam dokument Dignitatis humanae.
Da bismo ispravno razumijeli problem, potrebno je najprije ukratko
razjasniti katolički nauk o ovom pitanju. Prema katoličkom nauku,
na nutarnjem području – u svojoj savjesti, svaka osoba ima
nepovredivu slobodu te ne smije trpjeti nikakvu prisilu zbog svojih
uvjerenja. Slično tome, tu slobodu svaka osoba ima i na privatnom
području, uz pretpostavku očuvanja naravnog poretka. Ali stvari
stoji drukčije kad govorimo o javnom području djelovanja. Tu
razlikujemo dvije domene: propisa i zabrana. Katolički je nauk, da
državne vlasti nemaju pravo prisile na javno izvršavanje određene
religije, ali imaju pravo, i dužnost, zaštite i pomaganja od Boga
objavljene religije – koja je katolička, i restrikcije krivih
religija. Koncilska deklaracija tome se izravno suprotstavlja, kad
izjavljuje u svojoj definiciji (br. 2), da nitko ne može u vjerskim
stvarima biti ,,sprečavan da radi po svojoj savjesti, privatno i
javno, bilo sam bilo udružen s drugima". Posljedice ovog
nauka dobile su također svoj zastrašujući odraz u praksi, gdje je
Sveta Stolica preko svojih predstavnika tražila da se iz ustava
Italije, Španjolske, Kolumbije, i pokrajine Valais u Švicarskoj,
ukloni stavak kojim se te zemlje određuju službeno katoličkima.
Time je u praksi zanijekan nauk o Kristovoj kraljevskoj vlasti u
društvu, prema kojemu je Bog stvoritelj i gospodar ne samo
pojedinaca, koji mu stoga duguju čast i zahvalnost, nego i društava,
koja su ga jednako obvezna priznavati svojim gospodarom, i javno mu
iskazivati čast i štititi od Boga objavljenu religiju6;
a na snagu je stupio društveni modernizam i indiferentizam, po
kojemu su u društvu sve religije jednake.
Od
drugih spornih točaka, valja još navesti pastoralnu konstituciju
Gaudium et spes, koja je prožeta načinom govora prvenstveno i
gotovo posve usredotočenom na ono ovosvjetsko, zemaljsko i prolazno
(aktualne probleme koji su danas anakroni), koji odaje dojam
naturalističkog i evolucionističkog mentaliteta – kao da je
poslanje Crkve prvenstveno društveno i povijesno, a ne nadnaravno.
Tu je zatim odlomak iz konstitucije u božanskoj objavi, Dei verbum,
br. 11, u kojem se ne utvrđuje izričito povijesna i znanstvena
nezabludivost sv. Pisma, što će progresivistički bibličari
i teolozi iskoristiti za suprotnu tvrdnju, koja je najoštrije
osuđena od kompletne tradicije i povijesnog Učiteljstva Crkve i
narušava nadahnuće sv. Pisma. Nadalje, u konstituciji Gaudium et
spes (br. 48), nalazimo temelj za ono što će kasnije u samom
kanonskom Zakoniku7
biti izričito utvrđeno – izjednačavanja hijerarhijskog poretka
ciljeva ženidbe, što će direktno dovesti do zlouporaba s tzv.
'prirodnim planiranjem obitelji'8
i potkopavanja vjerodostojnosti nauka Crkve o spolnom moralu (pitanje
kontracepcije).
Svakako
valja napomenuti, da koncilski dokumenti sadrže u sebi mnoge
svijetle i nadahnjujuće odlomke. Zapravo, velika većina cjelokupnog
teksta dokumenata pripada u ovu skupinu, utoliko da je poglavar
Svećeničkog bratstva sv. Pija X., biskup Fellay, izjavio kako je 95
% tekstova Koncila prihvatljivo, te se Bratstvo samo često poziva na
dokumente Koncila u naucima koji su izričito utvrđeni (kao npr.,
celibat), a pojedini ih progresivistički biskupi ili teolozi
pokašavaju dovesti u pitanje, te je sam nadbiskup Lefebvre znao
hvaliti primjerice dokument o svećeničkoj formaciji, koje Bratstvo
jedno među rijetkima u Crkvi danas zapravo ostvaruje9.
Međutim, kao što malo blata može zamutiti bistru vodu, tako i oni
kontroverzni, dvoznačni tekstovi koji ozbiljno insinuiraju na
zablude, ili pak tekstovi koji ih izričito sadrže, stavljaju jednu
veliku sjenu na događaj Koncila, čiji su tekstovi i programske
pretpostavke nedvojbeno povod i uzročnik čitave krize u Crkvi,
utoliko što otvaraju prostor mogućnosti širenja zabluda i
krivovjerja. Zato je providonosna ironija povijesti, usporedba
znamenitih izjava dvaju koncilskih papa – Ivana XXIII., koji je pri
najavi koncilskog programa kazao da je potrebno otvoriti prozore
Crkve u svijet, da bi Pavao VI., nekoliko godina nakon njegovog
završetka, po viđenju revolucije koja se počela odvijati, mogao
ustanoviti, da je (kroz te iste prozore) u Crkvu ušao dim sotonin.
Nova
Misa
Poseban
osvrt zaslužuje pitanje liturgijske reforme koja je uslijedila po
Drugom vatikanskom saboru. Iako se pučki nju promatra kao
najvidljiviji rezultat Koncila, ipak ta percepcija nije posve
opravdana. Konstitucija o liturgiji Sacrosanctum concilium,
sadrži brojne tradicionalne izričaje, te utoliko nije izazvala
gotovo nikakvu kontroverziju u jeku samog Koncila – dotle da su je
čak i pojedini autori koji će postati eminentni u tradicionalnom
pokretu, hvalili i smatrali temeljem za istinsku obnovu. U njoj
primjerice, nalazimo izraze da je potrebno sačuvati latinski jezik
(br. 36, 54) i gregorijanski koral (br. 116), da treba sačuvati bit
obreda (br. 4), i da nikakve promjene ne treba uvoditi osim ako se na
očitim temeljima pokaže da su one potrebne (br. 23). Međutim, i
ovdje nažalost susrećemo izraze koji će postati temelj za razvoj
radikalnih i revolucionarnih promjena koje će uslijediti. Tako
konstitucija govori, da se može dati šira primjena narodnom jeziku
(br. 36) i u tom pogledu veće ovlasti biskupskim konferencijama (br.
22), da prvenstvo mora imati djelatno sudjelovanje vjernika (br. 14),
i da obrede valja preraditi (br. 25, 50, 71, 72, 76, 77).
Već
pri samom završetku, i u prvim godinama nakon Koncila, počele su se
u liturgiju uvoditi značajne promjene, koje su izazvale nemalu zbunjenost kod svećenika i vjernika. Njihov zaključak i
vrhunac, bila je objava Novog reda mise 1969., od strane pape Pavla
VI. Budući da nam ova studija ne dopušta ulaziti u detaljnu analizu
svih spornih pitanja, dovoljno će biti uputiti samo na ono
najbitnije i najočitije, a to je istinski radikalna i revolucionarna
narav ovih promjena u odnosu na tradicionalnu rimsku liturgiju. Da bi
se to uvidjelo, dovoljna je samo jednostavna usporedba novog obreda
Mise s liturgijama koje koriste protestantske zajednice. Eminentni
tradicionalni autor, M. Davies, dokazao je u svojim studijama zapanjujuće podudarnosti Nove mise s obredom koji je uveo anglikanski reformator T. Cranmer s ciljem kako bi iz njega
otklonio sve ono što upućuje na katoličku vjeru – one istine
vjere koje su protestanti nijekali. Također, nebrojeni elementi koji
su iz tradicionalne liturgije ukinuti, brojne dodatne opcije i
noviteti koji su uvedeni, vode ovu reformu do razine
neprepoznatljivosti, utoliko da se više nikako ne može govoriti o
očuvanju biti obreda, već, kako je to priznao jedan o njegovih
glavnih tvoraca J. Galineau: ,,Da
kažemo istinu, to je drukčija liturgija mise. Treba to reći bez
okolišanja: rimski obred kakav smo poznavali više ne postoji.’’10.
Kad govorimo o ovom pitanju, kao glavno načelo prosudbe nezaobilazno
treba istaknuti dogmatski, nezabludivi katolički nauk, da je Crkva obavezna čuvati tradicionalne obrede, i da je zabranjeno njihovo radikalno mijenjanje, ukidanje ili zamjenjivanje novim obredima. Taj je nauk utemeljen na višestoljetnoj ispovijesti kod
papinske krunidbe, ispovijesti vjere Tridentskog i Prvog vatikanskog
sabora, te naposljetku, samoj dogmi definiranoj na Tridentskom saboru
(Dekret o sakramentima, kan. 13). Stoga ove činjenice
stavljaju pred nas jasne zaključke – budući da Crkva svakog
katolika obvezuje na pristajanje na tradicionalne liturgijske obrede,
a Nova misa po svojim elementima i značaju ne predstavlja
tradicionalni obred, to je svaki katolik dužan pristajati uz
tradicionalnu rimsku liturgiju prema Misalu koji je kodificirao sv.
Pio V. - jer je to najbolje jamstvo očuvanja naše vjere i obred
koji daje Gospodinu onu istinsku čast i hvalu koju on zaslužuje.
vlč.
Marko Tilošanec
1 Eminentni
neomodernistički teolog koji je za pape Pija XII. bio osuđen, da bi
ga kasniji pape rehabilitirali, a papa Ivan Pavao II. promovirao u
čast kardinala.
2 Kongregacija
za nauk vjere izdala je 2000. god. deklaraciju Dominus Iesus,
te 2007. god. Odgovor na neka pitanja o određenim aspektima
nauka o Crkvi,
u kojima se nalaze određena pojašnjenja, utoliko što se potvrđuje
da je jedino Katolička crkva ustanovljena od Krista i da jedino ona
ima svu istinu i spasonosna sredstva, ali se ipak i dalje nigdje ne
progovara na jasan način o opasnosti tih defekata koji se nalaze u
nekatoličkim zajednicama, već se zadržavaju sve druge
problematične točke koncilskih dokumenata koje lako navode na
kriva mišljenja.
3 Jedini
način na koji ona nepotpuna vjera i pojedini sakramenti mogu biti
spasonosni u nekatoličkim zajednicama, jest načelo nesavladivog
neznanja odnosno neprihvaćanja dotičnih pogrešnih nauka. Na taj
način pojedinac može ostati priključen Katoličkoj crkvi (pošto
je njezinim udom postao sakramentom krštenja), no prihvaćanjem
krivovjerja i raskola koji su sastavni i bitni dio nekatoličkih
zajednica, ta se povezanost gubi te se pojedinac isključuje iz
Crkve.
4 Dodajmo
ovdje još jednu dvoznačnost u pogledu pristupa ekumenskom
dijalogu, gdje se s jedne strane konstatira kako:
,,način i postupak izricanja katoličke vjere nikako ne smije
postati zaprekom dijalogu s braćom", da bi već u sljedećoj
rečenici kazalo: ,,svakako je potrebno jasno izlagati cjelovit
nauk." (Unitatis redintegratio, br. 11).
5 Dovoljno
je samo spomenuti poznati međureligijski skup u Asizu, zatim
primanje obrednih znakova poganskih religija od strane pape Ivana
Pavla II., zajednička molitva večernje pape Benedikta XVI. s
carigradskim patrijarhom i anglikanskim primasom, te nebrojene druge
ekumenske skupove s nekatoličkim i nekršćanskim religijama gdje
se jasan nauk o katoličkoj vjeri koja je jedina od Boga objavljena
i o nužnosti pripadnosti Crkvi za spasenje, posve prešućuje i
ostavlja dojam koji upućuje na suprotna mišljenja.
6 Tradicionalni
katolički nauk umjesto vjerske slobode, govori o
toleranciji, koja se postavlja kao zahtjev razboritosti kako
bi se postiglo neko veće dobro, odnosno spriječilo zlo. Međutim
ne može se govoriti o moralnim pravima krivih religija jer
pravo proizlazi iz božanskog ili naravnog zakona, kojemu krive
religije stoje u suprotnosti.
7 Prema
vjekovnom nauku Crkve, prva svrha ženidbe je rađanje i odgajanje
potomstva, a druga uzajamno dobro bračnih drugova, dok ih Zakonik u
kan. 1055 stavlja na isti
rang.
8 Nauk
je Crkve da samo vrlo teški razlozi opravavaju korištenje tzv.
prirodnih metoda reguliranja poroda, dok se prema današnjim
teorijama to posve zanemaruje i prepušta samovolji supružnika
utemeljenoj na vlastitom komforu. U tom smjeru ide poznata
'teologija tijela', koja je u svojim važnim segmentima utemeljena
na naturalističkim koncepcijama koje uzdižu tjelesnost nauštrb
uzvišenosti čovjekove duhovne dimenzije.
9 Tu
se upravo može vidjeti istinski kontroverzni karakter koncila koji
primjerice propisuje primjereno znanje latinskog jezika za
svećeničke kandidate, dotle da se s lakoćom mogu čitati tekstovi
crkvenih otaca i dokumenti Učiteljstva (Optatam
totius, 13) – poziv koji se apsolutno ignorira i ne poštuje
u modernoj Crkvi (a poštuje se upravo u zajednicama koje pristaju
uz tradiciju i ukazuju na problematičnost Koncila), dok se
istovremeno promiče demagogija zahtjeva za ,,vjernosti Koncilu",
pod prizivom na one dijelove koji izražavaju novotarski i
modernistički karakter. Isto vrijedi i za druge dijelove
postkoncilske legislative (npr. nošenje kleričke odjeće,
poštivanje liturgijskih propisa, nastojanje za izvršavanjem
svećeničkih i laičkih staleških dužnosti itd.).
10 Demain
La Liturgie,
Pariz, 1976, str. 9-10.